Алексей Рябов

Что есть Истина?

2009-11-30T15:36:10Z

Вторая обещанная статья - "Что есть Истина?"

Я не умею ответить на этот, оставленный без ответа Иисусом Христом, вопрос Пилата. Однако я попытаюсь дать ответ на более, как мне кажется, актуальный вопрос: какова она, Истина? На что она похожа?

Триады Истины

У каждого явления или процесса, при их рассмотрении наблюдателем, имеются две стороны: объективная и субъективная. Объективная сторона как бы не зависит от наблюдателя, его восприятия, чувств и мыслей, субъективная – как бы создается самим наблюдателем, точнее, его восприятием и сознанием. (Добавление как бы необходимо, поскольку дуализм объективного и субъективного не абсолютен и исчезает на недуальном, подлинно интегральном уровне познания, но здесь мы не останавливаемся на этом вопросе.)

Пример: речь. Объективно это последовательность звуков слышимого диапазона, субъективно – осмысленное сообщение. Причем чисто объективный подход к исследованию речи не позволяет судить о смысле сообщения, а лишь о его внешних характеристиках, таких как объем переданной информации, вероятность ошибки при передаче сообщения и т.п. С другой стороны, чисто субъективный подход ничего нам не скажет о закономерностях фонетики и фонетических алфавитов, воспринимая речь как некую «божественную» данность. И, наконец, речь осмысленна, поскольку есть говорящий и слушающий.

Истина как предмет познания и обсуждения также распадается надвое: объективная Истина как данность, не зависящая от нашего восприятия и понимания, а также Истина как Знание, облеченное в ту или иную форму и несущее тот или иной смысл. Объективная Истина проста и неделима; лучше всего она передается словами Бога: «Аз есмь!» Истина как Знание представляется по-разному в разных аспектах и на разных уровнях абстрагирования. Познание же существует тогда, когда есть Познаваемое и Познающий.

Таблица 1. Иерархии (триады) Истины в разных аспектах и на разных уровнях абстрагирования:

Аспекты Уровни	Аспект бытия	Аспект восприятия	Аспект речи	Аспект культуры, мифологии	Аспект познания
Объективный уровень	Закон (причинно-следственная связь)	Понятие	Фонетика, алфавит	Архетип	Объективное знание(«это», логика, наука)
Коллективный уровень*	Структура (порядок)	Знак	Грамматика, фраза	Мифологема (сюжет)	Коллективное знание(«мы», миф, ритуал**)
Субъективный уровень	Смысл (отношение элементов структуры)	Образ	Семантика, контекст	Конкретное содержание мифа	Субъективное знание(«я», внутренний опыт)

Примечания к таблице 1:

1. Формы представления Знания, соответствующие разным уровням абстрагирования и, соответственно, разным иерархическим уровням Истины, таковы:

· объективный уровень – теория;

· коллективный (системный) уровень – классификация;

· субъективный уровень – описание, перечисление, эксперимент.

2. Знание не всегда ведет к Истине. Порой оно бывает и ложным, и даже лживым. Отличить правду от лжи, когда и та, и другая структурно безупречны и осмысленны, в некоторых случаях, но далеко не всегда, позволяет знание законов, то есть причинно-следственных связей. В других случаях может помочь наблюдение и сопоставление либо интуиция, то есть «непосредственное видение». Однако «непосредственное видение» редко бывает обращено к уровню законов, а гораздо чаще – к уровням структур и отношений. Возможно, это оттого, что интуиция связана с правым, образным, а не с левым, логическим полушарием мозга.

Примеры:

1. Структурно (грамматически) правильное словосочетание «питательный автомобиль» лишено смысла. Словосочетания «мощный автомобиль» и «прожорливый автомобиль», точно такие же по своей грамматической структуре, напротив, имеют смысл. Но словосочетание «прожорливая булочка» бессмысленно, в отличие от «питательной булочки».

Переходя к уровню причинно-следственных связей, мы можем сформулировать закон: чем автомобиль мощнее, тем он, как правило, прожорливее. Но на этом уровне мы ничего не скажем о том, нравится нам данный автомобиль или нет, подходит он нам в нашей конкретной ситуации или нет. Критерии, которыми мы будем руководствоваться при покупке, относятся к уровням структуры и отношений, а не законов.

2. Футбол: на объективном уровне законов это – правила игры; на уровне структуры – команды и обязанности футболистов; на смысловом уровне – сами игроки и их игра.

3. Религия: вновь триада. Законы – это догматическое учение; структура – церковная организация, культ, таинства и ритуалы; смысл – Священное Предание, жития святых, то есть мифология, которая служит для объяснения и оправдания культа (структуры).

4. Экологическая система: общие законы биологии и генетики, влияние климатических, географических и геологических условий – пищевые цепочки и симбиотические союзы, карта расселения видов, пути миграции, сезонные колебания численности популяций – виды микроорганизмов, растений и животных, населяющий данный ареал, их свойства и взаимоотношения.

Первобытные люди не знали законов биологии и генетики, но они отлично знали структуру своей экосистемы и тщательнейшим образом изучали свойства населяющих ее существ, их повадки и взаимоотношения, создавая обширные и сложные классификации. При этом они сами являлись составной частью экологической системы и отлично это знали. Хотя порой случались и катастрофические вмешательства людей в природу, такие как сожжение индейцами лесов Амазонии.

Люди современности, напротив, изучают законы биологии и генетики, могут кое-что сказать о структуре и динамике экосистем, но совсем немного (а по сравнению с людьми каменного века – смехотворно мало) знают о живущих и растущих рядом с ними видах. (Исключение составляют немногочисленные ученые, изучающие отдельные виды методами «эмпирической» науки, но их теоретическое знание сильно отличается и во многом уступает конкретному знанию первобытных людей.) При этом люди современного мира почти никогда не включают себя в состав экосистем, отделяя, а порой и противопоставляя себя природе и стремясь жить по своим собственным законам – законам социума.

Следует признать, что как те, так и другие обладают лишь частью Истины, игнорируя другие, не менее важные ее части.

5. Периодическая система элементов Менделеева – это Знание на уровне структуры, позволяющее не только классифицировать и систематизировать имеющиеся факты, но и предсказывать новые; законы квантовой механики, объяснившие периодическую систему элементов с точки зрения общей теории – это Знание на уровне причинно-следственных связей.

Кратко резюмируем выводы данного раздела.

Истина включает в себя все три аспекта: объективный, коллективный (системный) и субъективный, то есть закон, структуру и смысл.

Будучи одновременно законом, структурой и смыслом, Истина похожа на луковицу. Как и сей жгучий овощ, она имеет слоистую природу, причем каждый слой по-своему ценен, и вряд ли кто-то доберется до сердцевины, не пролив океан горьких слез.

Беглый исторический экскурс

Не зная (или зная ошибочно) законы природы – причинно-следственные связи, управляющие устроением мирового порядка, – но овладев структурами и отношениями, существующими в природе (природные циклы, приметы, полезные и вредные свойства минералов и растений, повадки живых существ и т.п.), первобытные люди научились действовать крайне эффективно и интенсивно развивались в интеллектуальном, культурном и технологическом планах. Незнание Истины в форме причинно-следственных связей не послужило тормозом эволюции и препятствием для их существования. Более того, люди на протяжении десятков тысячелетий прекрасно пользовались «ненаучными» формулировками законов (изложенных в форме мифов и ритуалов), удовлетворительно, на их взгляд, объясняющих известные им природные структуры и отношения, и при этом создали, «по образу и подобию», собственные, человеческие структуры – речь, религию, социальные институты, систему торговли и др., а также массу удивительных и полезных вещей: колесо, лук со стрелой, лодку с веслом, корабль с парусом, календарь, алфавит, приручили диких животных, научились возделывать землю, плавить и обрабатывать металлы.

Затем интеллектуальное и технологическое развитие человечества затормозилось на несколько тысяч лет, до возникновения современной науки и торжества логического мышления над магическим. По-видимому, владение Истиной только лишь на уровнях структуры и отношений, без знания объективных законов, к тому времени исчерпало себя. Но и сегодняшний перевес в сторону логики и «объективной» науки не менее ограничен и неизбежно приведет к застою. Для дальнейшего продвижения вперед в познании Истины людям понадобятся оба духовных «крыла» – и объективное, и субъективное. Данный синтез – важнейшая задача философии.

Истина в ее становлении

В принципе на этом можно было бы и остановиться. Объективный уровень познания Истины – это уровень прикладной науки, технологии, мировой политики и экономики. Но сегодня, будучи свидетелями дальнейшего интеллектуального, культурного и духовного роста, мы можем пойти и дальше. Познание Истины представляет собой не статичную, а эволюционирующую систему. И, стало быть, наша таблица может и должна иметь продолжение. А именно, выше объективного уровня нужно расположить следующий эволюционный уровень, который можно было бы назвать релятивистским или плюралистическим. (На шкале развития личности и культуры ему соответствовал бы экзистенциальный, индивидуалистический или постмодернистский уровень.) Парадоксальное credo данного уровня познания можно афористически выразить двумя словами: «Истины … нет!» Взамен идеи истины вводится понятие парадигмы как способа структурирования, описания, интеграции и объяснения мира. Причем – на данном уровне познания – все мыслимые парадигмы представляются равноправными. Возникает некий гносеологический хаос, из которого, как представляется, нет выхода. В этом состоит главное ограничение плюралистического уровня познания и соответствующей ему культуры постмодернизма.

Но выход есть. На еще более высоком уровне познания – уровне систем и конструктов – мы приходим к пониманию иерархичности ряда относительных и частичных парадигм-истин. Любая неполная, фантастическая и даже попросту ложная (или лживая) парадигма обладает реальностью, как факт истории человеческого духа, как идея, наделенная определенной силой и способностью оказывать влияние, и, таким образом, она сама по себе является частью универсальной Истины в ее становлении. Знание череды ложных и лживых «истин», господствовавших в человеческой культуре в определенные периоды истории, их роли и генезиса, становится частью познания Истины в ее вновь обретенном абсолютном значении. Здесь истина понимается не как «то, что было или есть на самом деле» и не как более или менее произвольная парадигма, более или менее удовлетворительно объясняющая мир, а как универсальный атрибут познаваемой реальности в ее становлении.

Только теперь появляется возможность холистически (то есть системно) включить в общее понятие универсальной Истины все множество частичных и неполных истин более ранних уровней – и увидеть Истину в процессе ее становления.

Для того чтобы наглядно проиллюстрировать и пояснить сказанное, нужно привести достаточно убедительные примеры. И такие примеры существуют.

1. Рассмотрим в качестве первого примера эволюцию религиозного познания мира. Все религиозные системы миросозерцания, от примитивных тотемических культов до мировых монотеистических религий, располагаются во второй строке нашей таблицы и относятся к коллективному уровню познания. «Религией» следующего, объективного уровня познания является атеизм – материалистическое отрицание веры в богов или бога. На плюралистическом уровне возникает понимание того, что разные религиозные и религиозно-философские системы содержат в себе разные частицы Истины, и возникает мысль собрать их воедино. Но почему-то вместо синтетической религиозно-философской системы образуется еще одна религия, – ничуть не «истиннее» остальных. И это понятно, потому что иерархичность религиозно-философских систем начинает осознаваться лишь на следующем, системном уровне познания, вместе с пониманием того, что синтез отдельных, частичных истин, содержащихся в различных религиях, намного сложнее, чем их простое соединение.

2. Другой интересный и поучительный пример даст нам история – история как наука и как реальное прошлое человечества. Собственно, историческая наука в том виде, в каком она существует ныне и в каком ее учат в школе, относится к объективному уровню познания. На плюралистическом уровне у некоторых исследователей и мыслителей возникают обоснованные сомнения в ее «истинности», подкрепленные рядом фактов, вскрывающих значительные несоответствия общепринятой хронологии. На данном уровне эти споры приводят к созданию новой исторической парадигмы наряду со старой, официальной. Системный уровень позволяет взглянуть на проблему с более высокой, интегративной точки зрения. Официальная версия истории, начиная примерно с XVII века, вошла составной частью в массовое (а не только научное) сознание и оказала, по-видимому, решающее влияние на ход исторического процесса в Европе и во всем мире. Возможно, именно в этом состояла истинная цель европейских церковных иерархов эпохи Просвещения, поручивших ученым монахам трудную, почти невыполнимую задачу свести воедино разрозненные рукописные хроники и составить единую хронологию истории, максимально правдоподобную и, в то же время, отвечающую интересам христианской Церкви, – и эта цель была достигнута. В этом смысле официальная версия истории, независимо от того, насколько она соответствует покрытой пылью веков действительности, является реальностью, действующей «здесь и сейчас», и частью Истины, более, может быть, важной, чем знание того, «как все было на самом деле». Альтернативная историческая парадигма, выходя на общественную арену, также становится действующим элементом реальности и неотъемлемой частью исторической Истины. Ток времени все дальше относит нас от исторических событий Древности и Средневековья, а спор разгорается все сильнее. Разумеется, его настоящая и главная, тайная цель – не в восстановлении подлинной картины давно прошедших событий, а в формировании того или иного облика общественного сознания, отвечающего тем или иным сегодняшним интересам.

Такова Истина в процессе ее становления.

«Достроенная» таблица приобретает следующий вид:

Таблица 2. Холархия Истины, как результат эволюционного развития и становления.

Аспекты Уровни	Аспект бытия	Аспект восприятия	Аспект речи	Аспект культуры, мифологии	Аспект познания
Системный уровень	Конструкт	Холархия(лестница Истин)	Всеобщий, универсаль-ный язык***	Пока не имеет названия	Целостное, всестороннее, интегративное знание
Плюралисти-ческий уровень	Множественность, многообразие	Парадигма	Множество языков	Постмодернизм	Относительность знания
Объективный уровень	Закон (причинно-следственная связь)	Понятие	Фонетика, алфавит	Архетип	Объективное знание(«это», логика, наука)
Коллективный уровень	Структура (порядок)	Знак	Грамматика, фраза	Мифологема (сюжет)	Коллективное знание(«мы», миф, ритуал)
Субъективный уровень	Смысл (отношение элементов структуры)	Образ	Семантика, контекст	Конкретное содержание мифа	Субъективное знание(«я», внутренний опыт)

Примечания к таблице 2:

1. Отметим, что высшие уровни не отрицают предыдущие, а включают их в себя, сообщая им более широкий контекст и более глубокое понимание, а сами – наполняясь конкретным содержанием.

2. Высший уровень проявляет себя относительно низшего как принцип, а низший относительно высшего – как манифестация.

Рассмотрим один частный, но весьма важный вопрос с каждого из трех верхних уровней нашей таблицы. (На двух нижних уровнях подобный вопрос не возникает.)

Истина, как мы ее понимаем, есть реальность в ее познавательном аспекте. Познание Истины есть познание реальности. Знание, как результат коллективного познания реальности, есть более или менее полное и точное ее описание.

Вопрос: зависит ли реальность от ее описания?

На объективном уровне ответ таков: не зависит.

На релятивистском уровне ответ – нет ничего, кроме описания.

На системном уровне – зависит постольку, поскольку описание становится частью реальности и влияет на нее через действия человека. Здесь реальность, так же как и Истина, находится – и рассматривается – в процессе становления.

Что дальше?

Понятно, что эволюционное разворачивание процесса познания и становление Истины на этом не прекращаются. Однако сегодняшний день пока что не дает нам возможности заглянуть далеко вперед и подняться, хотя бы умозрительно, на еще более высокую ступень Истины. Мы сами, являясь участниками и одновременно наблюдателями эволюционного процесса познания, создаем или, точнее, воплощаем и оформляем эти ступени, изначально существующие как принцип, придавая им при этом те или иные индивидуальные, живые черты. Вечная, объективная и простая Истина вечно рождается как все более сложное, взаимосвязанное и интегративное Знание.

Добавление. Что есть Истина в учении Карлоса Кастанеды?

На первый взгляд может показаться, что учение Карлоса Кастанеды, сводящее процесс познания к перемещению точки сборки по энергетическому кокону, целиком принадлежит плюралистическому уровню, склонному обесценивать Истину. Это было бы так, если бы перемещение точки сборки происходило в трехмерном пространстве. Однако понимание того обстоятельства, что размерность пространства, в котором движется точка сборки и выполняется настройка эманаций, не просто велико, а может возрастать и сокращаться в соответствии с уровнем развития познания, дает возможность согласовать данную когнитивную модель с нашей динамической, эволюционной концепцией Истины в ее становлении и приводит к предположению, что Истина в учении Карлоса Кастанеды есть ничто иное, как тончайшая энергия настройки эманаций.

* Термин «коллективный уровень» относится не только к человеческим коллективам, но к любым природным, техногенным и когнитивным системам. Данный уровень занимает промежуточное положение между объективным и субъективным, и Истину, относящуюся к этому уровню, можно условно назвать «объективно-субъективной».

** Миф объясняет структуру, а ритуал ее воссоздает. Законы же не нуждаются в объяснениях.

*** Необходимая, хотя и отдаленная, перспектива.

Почему необходим личностный рост?

2009-11-30T13:23:46Z

Выкладываю обещанные статьи. Первая - "Почему необходим личностный рост?"

Как ни странно, на этот, казалось бы, философский вопрос есть предельно простой и конкретный ответ. Личностный рост жизненно необходим человеку, в частности, потому, что самые важные и глубокие его проблемы никогда не решаются на том же самом уровне развития его личности, на котором они возникли. Но они, как правило, решаются – полностью или частично – с более высокого эволюционного уровня развития. Что, разумеется, подразумевает не столько новые возможности, сколько новые подходы.

Всякая подлинная, представляющаяся неразрешимой проблема человека не локализована, а заполняет собой весь его внутренний горизонт. Такую проблему, не имеющую границ и очертаний, невозможно охватить умом и чувством и, следовательно, невозможно решить. Она превращается в страдание и, как таковое, входит неотъемлемой частью в жизнь и судьбу человека. Все попытки избавиться от страдания или хотя бы его облегчить, ослабить – иллюзорны и нефункциональны.

Для того чтобы очертить проблему, увидеть ее границы и то, что находится за нею, нужно изменить перспективу, встать на более высокую точку с более широким обзором, – а это как раз и означает личностный рост. Более высокая точка на эволюционной шкале развития личности всегда означает: а) большую внутреннюю интеграцию; б) большую независимость от стереотипов мысли, чувства и поведения; в) больший кругозор; г) большую осознанность; д) большую степень адаптации; е) большую спонтанность и ж) большее число доступных стилей, способов и оттенков поведения. Что в совокупности и позволяет понимать и решать казавшиеся неразрешимыми проблемы. Кроме того, вместе с личностным ростом изменяются потребности человека, его ценности и этика, так что даже сама постановка проблемы становится иной, более глубокой и многогранной. Впрочем, на новой ступени развития личности перед человеком встают новые задачи или, если угодно, вызовы, для понимания и решения которых ему приходится карабкаться все выше и выше.

Приведу лишь один «экстремальный» пример. Взрослый человек сравнительно невысокого конвенционального, этноцентрического, по сути подросткового, уровня развития личности лишился обеих ног. Как ему жить дальше?

На данном уровне справиться с этой бедой нельзя. Недаром мы видим вокруг себя множество безногих калек, просящих подаяние, большинство из которых постепенно спиваются, утрачивают свой социальный статус и деградируют как личности. Но, как мы знаем из менее многочисленных, но, тем не менее, вполне реальных примеров, человек без ног способен достичь подлинных высот в творчестве, ремесле и даже спорте. Для этого достаточно подняться всего лишь на одну эволюционную ступеньку и перейти на следующий (по-прежнему, кстати, конвенциональный) уровень развития личности – уровень свободно мыслящего человека, способного принимать решения, действовать и добиваться успеха самостоятельно. На этом новом уровне развития потеря ног продолжает оставаться тяжким страданием, но душевная боль становится переносимой и не заслоняет человеку весь белый свет. Эта боль в значительной мере утратит свою остроту на еще более высоком уровне развития личности – экзистенциальном, постконвенциональном, мироцентрическом, поскольку здесь коренным образом изменятся ценности и потребности (мотивации) человека. Так, его ведущими базовыми потребностями взамен потребности в признании и уважении станут потребности в самореализации, познании Истины и красоте.
Таким образом, ни в коей мере не умаляя вселенского, кармического значения духовного и личностного роста, я хочу подчеркнуть его огромное практическое значение, которое только одно и может служить серьезной мотивацией для человека, еще не достигшего высоких ступеней развития личности – мироцентрических, надконвенциональных. Лишь подобная мотивация – согласен, временная, не абсолютная, но зато органичная и живая, – является для такого человека не фантастическим вымыслом, а внутренней правдой, обладающей достаточной энергией для того, чтобы он смог преодолеть естественное сопротивление на трудном и порой мучительном пути личностного роста.

Две новых статьи на сайте

2009-10-05T16:58:08Z

Написал и выложил на своем сайте www.ezoznan.ru две новых статьи: "Почему необходим личностный рост?" и "Что есть Истина?". Здесь размещу их немного позже, когда Яндекс их там проиндексирует.

Разбор полетов

2009-09-27T13:29:51Z

Первая попытка создать свой проект - Курсы Практической Эзотерики - не удалась. Группа собралась слишком маленькая - у меня нет возможности платить за аренду класса.

Зато появились индивидуальные ученики. :)

Мои ошибки:
1. Не следовало объединять все дисциплины в один большой учебный курс - создавать школу. Но мне так хотелось!..
2. Не следовало заранее арендовать класс и назначать дату начала занятий до того, как сформировалась группа.
3 и главное. Самая большая, не тактическая, а стратегическая ошибка состояла в том, что я не желал видеть себя в роли учителя и всячески подчеркивал это. Я, мол, только дам вам инструменты и научу ими пользоваться, а что вы будете с ними делать - это ваша забота. Получился вариант безответственности, что, конечно, тут же почувствовали люди.

Выводы:
1. Принять на себя роль учителя, признать, что я - именно учитель, а не просто информатор.
2. Объявить постоянный набор в группы по разным, отдельным направлениям: Таро, Руны, тонкий мир, мифология, астральные путешествия и т.д.
3. Не гнаться за количеством. Как только набирается 6-7 человек по какому-то направлению, начинать занятия. Небольшая группа вполне может заниматься и у меня дома - не нужно снимать помещение.
4. Снизить цену.
5. Прежде всего - раскручивать сайт. Нужно решить, с каких ключевых слов начинать.
В ноябре намерен начать занятия с первой такой группой. (Вероятно, вначале Таро и/или Руны, следом - тонкий мир. На мифологию мало желающих - а жаль...)

Курсы Практической Эзотерики: презентация

2009-08-27T08:45:13Z

Уважаемые дамы и господа!

1 сентября сего года в 18-30 состоится презентация

КУРСОВ ПРАКТИЧЕСКОЙ ЭЗОТЕРИКИ.

В этом проекте нашла воплощение идея школы эзотерического самообслуживания. Мы учим тому, как органично, безопасно, с интересом и пользой сочетать оккультные практики и знания с динамичным, рациональным строем современной жизни.

В программу обучения входят: введение в мифологию, человек в тонком мире (курс «астральной гигиены» – теория и практика), гадание на картах Таро и Рунах, начала Рунического Искусства, первоначальное знакомство с астрологией.

Презентация будет проходить в новом помещении клуба музыкальной и чайной культуры «Восточный Дом», расположенном по адресу: Летниковская ул., д. 6А (вход со двора). Проезд до станции метро «Павелецкая» (радиальная), выход из первого вагона от центра, далее минут 7-8 пешком. Местоположение «Восточного Дома» – на схеме.

Курсы Практической Эзотерики

2009-08-22T09:57:44Z

Уважаемые дамы и господа!

КУРСЫ ПРАКТИЧЕСКОЙ ЭЗОТЕРИКИ
объявляют набор в новую учебную группу
эзотерического самообслуживания

● ● ●
В программе:
гадание на картах Таро и Рунах, начала Рунического Искусства,
введение в мифологию, человек в тонком мире
(курс "астральной гигиены" - теория и практика),
знакомство с астрологией.
● ● ●
Занятия в центре Москвы два раза в неделю по вечерам.
Стоимость одного трёхчасового занятия – 1000 рублей.
Ежемесячная оплата.
● ● ●
Подробности на сайте www.ezoznan.ru.
Запись по телефону +7 906 0461699.

Война и мир глазами Таро

2009-06-25T08:57:33Z

Почти год назад, в самый разгар Грузино-Южноосетинского конфликта, в котором столь важную роль сыграла Россия, я воспользовался картами Таро, чтобы восполнить недостаток достоверной информации, получить более полное представление о позициях, мотивах, роли и действиях сторон и о возможных перспективах и итогах конфликта.
Некоторые полученные мной результаты оказались (для меня, по крайней мере) неочевидными.

Прежде всего, о действиях России. Как показали карты, в тактическом плане Россия действовала безупречно, чего нельзя сказать о долгосрочной стратегии. Тут её попросту обвели вокруг пальца. (Помните, в то же самое время, как бы случайно, была поставлена на боевое дежурство американская РЛС в Польше?) Наша страна ещё не готова играть на равных в многоходовых комбинациях наравне с такими прожжёнными политическими игроками, как США и Великобритания.

Грузию принесли в жертву ради своих долгосрочных планов эти мировые державы. Саакашвили ждёт политическая смерть и бегство в Америку.

Южная и Северная Осетия объединятся (в долгосрочной перспективе, до 15-20 лет), причем не обязательно в составе России.
Великобритания в конце концов окажется в роли "судьи" на Кавказе.

Вот такие я сделал выводы и прогнозы. Интересно будет посмотреть, сбудутся ли они? Любопытно, что за прошедший год, вроде бы, началось движение в сторону объединения двух Осетий, а в Грузии произошёл военный мятеж (пока незначительный) против режима Саакашвили.

Полный текст статьи с использованными мной раскладами и их интерпретацией выложен на моём сайте www.ezoznan.ru

Оккультизм и интеллигенция

2009-06-10T15:52:14Z

Я посвятил немало лет изучению оккультизма, точнее, его отдельных учений. Я достиг определённого уровня понимания и определённых практических результатов, стараясь в то же время интегрировать то, чему я научился, в единую холистическую, эволюционную картину мира. С одной стороны, я всё лучше понимаю, что это возможно и необходимо, и вижу богатые перспективы такого синтеза; с другой стороны, я сознаю, что среди моих коллег по оккультному цеху и тех, кто прибегает к их услугам, подавляющее большинство составляют люди далеко не самые образованные, не самые культурные, со сравнительно узким кругозором, зачастую преисполненные суеверий, не способные отделить себя от исповедуемого ими мифа, и они-то как раз и достигают наилучших практических результатов. Люди же высокого уровня развития, интеллектуальная и духовная элита, в целом весьма скептически относятся к оккультизму.
Это нетрудно объяснить, но как с этим смириться? В настоящей статье предпринята попытка наметить возможные пути и перспективы решения этой проблемы и, прежде всего, ответить на вопрос: а нужно ли её решать?
Здесь приводится сокращённый вариант статьи. С полным текстом Вы можете ознакомиться на моём сайте http://www.ezoznan.ru.

Интеллигенция – это интеллектуальная элита нового и новейшего времени. Возникнув в эпоху Просвещения, интеллигенция эволюционировала и к настоящему моменту устойчиво ассоциируется с постконвенциональным, экзистенциальным уровнем сознания. В культуре этот уровень проявляет себя в форме постмодернизма.
Начиная примерно с середины XIX века, интеллигенция постепенно самоотождествилась с академической наукой, философией и искусством, отвергнув или отодвинув на задний план господствовавшие ранее магико-мифологические формы мышления.
Оккультизм определяется как собирательный термин для «мистических учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе и утверждающих существование скрытой связи человека с потусторонним миром». Причём оккультизм – это не только некая когнитивная система, основанная на магико-мифологическом сознании и интуиции, но и корпус практических систем развития магических, мистических, интуитивных способностей человека.
Оккультизм возник тогда же, когда и интеллигенция, – в XVII-XVIII веках. Раньше человеческое сознание было всецело магико-мифологическим, и в основе любого знания, явного и тайного, лежал миф. «Тайное» знание существовало в виде ересей, сект и мистических тайных орденов, но никак не в виде альтернативной когнитивной системы.
Начиная с XVIII века, две линии познания разделились: научное, «объективное» знание досталось интеллигентам, мифологическое, мистическое, интуитивное – оккультистам.
Оккультизм эволюционировал, не выходя при этом за рамки магико-мифологической парадигмы.
В течение XIX и первой половины XX века оккультизм не поднимался над доконвенциональным (клановым, узко-групповым) и конвенциональным (этноцентрическим, конфессинально-фундаменталистским) уровнями на эволюционной карте человечества.
Лишь в период, начавшийся после II Мировой войны, оккультизм нашёл необходимые ресурсы и вышел на более высокий, приемлемый для интеллигенции уровень. Прежде всего, следует назвать движение «Нью Эйдж» и экологические движения, связанные с мистикой Земли. Эти направления оккультизма стали неотъемлемой частью постмодерна – со всеми свойственными ему перегибами в сторону крайнего релятивизма и доведённого до абсурда, парализующего плюрализма.
Подлинным, хотя и не признаваемым академической средой, прорывом явились книги Карлоса Кастанеды, написанные языком постмодернизма для людей, которым этот язык близок и понятен, но с более высокого эволюционного уровня, которого достиг сам автор. Для того чтобы написать и издать свои нашумевшие книги, Кастанеде пришлось порвать с привычной средой – миром академической науки.
Следующим в ряду реформаторов оккультизма я хочу назвать нашего соотечественника и современника, выдающегося философа и известного, уважаемого астролога Авессалома Подводного. Он также официально не признан интеллектуальной «учёной» элитой.
Сократить разрыв между научным и оккультным знанием, осуществив их синтез, – такую цель поставил перед собой великий мыслитель нашего времени, американский философ Кен Уилбер. Развиваемый им интегральный подход позволяет увидеть картину целиком: какая роль в эволюции отведена научному, объективному знанию, какая – субъективному, а какая – мифологическому. Оказывается, что эти три формы познания сосуществуют друг с другом, обеспечивая развитие каждая в своём «секторе»: экспериментальное, объективное, верифицируемое знание – в науке и социальных структурах, субъективное, интуитивное – в сферах самопознания и личностного роста, индивидуального творчества, искусства, а мифологическое, основанное на безусловно принимаемых ценностях и законах – в области
религии, культуры и морали. Более того, гармоничное развитие человека, группы и общества в целом возможно лишь при согласованном участии всех упомянутых форм познания.
Но, возможно, самым значительным достижением Уилбера служит то, что он, признанный ученый, интеллигент в полном смысле этого слова, впервые за много лет публично и аргументировано произнёс: «Дух есть!»
Задача Кена Уилбера и его единомышленников облегчается тем, что в последние десятилетия значительное влияние на широкие слои западной интеллигенции приобрели буддизм и другие элитарные восточные мистические учения. Но всё равно задача полной «реабилитации Духа» и интеграции столь различных форм и способов познания очень сложна, так что даже Кен Уилбер вынужден «играть по правилам», не замахиваясь сразу слишком на многое.
Действительно, сейчас очень многие интеллигенты занимаются духовными практиками (считая это своим частным делом – такова одна из психологических защит современной интеллигенции), но многие ли применяют в повседневной жизни, работе, общении, творчестве свои духовные достижения и наработки? Восточные (впрочем, адаптированные для Запада) учения воспринимаются скорее как философия, а духовные практики – скорее как инструменты самопознания и развития личности, чем как рабочая, конкурентоспособная когнитивная система. К сожалению, личностный рост невозможен без
адекватного когнитивного развития. Именно поэтому практики зачастую «буксуют».
Интеллигенты не отдаются оккультизму всей душой, «играют» в оккультизм, мантику, магию и т.п., тогда как менее развитые люди, принадлежащие к конвенциональным и доконвенциональным уровням (а таких по-прежнему большинство), воспринимают всё всерьёз, – и порой добиваются поразительных практических успехов.
Обладают ли образованные люди меньшими оккультными, магическими способностями, чем необразованные? Вовсе нет! Просто эти способности для них табуированы!
Мифологическое мышление несовместимо с формально-операционной логикой, на которой базируется классическая наука и современная система школьного образования. Но оба способа мышления, и шире – обе парадигмы, вполне согласуются со зрительной логикой, лежащей в основе системного мышления, – дальнейшим этапом в развитии человеческого сознания. Зрительная логика осваивается человеком на уровне полной интеграции самости, преодоления эго и дуализма души и тела – на так называемом уровне «кентавра». Зрительной логике вполне под силу осуществить синтез «объективного» и «субъективного» мышления, «научной» и «мифологической» парадигм.
Обратим внимание на то, что синтез происходит на постконвенциональном, пост-постмодернистском уровне развития, а отнюдь не на доконвенциональном, когда лишь зарождается мифологическое сознание. Для верных представителей постмодернизма было бы естественным «не заметить» эту принципиальную разницу и, обратившись к оккультизму в той или иной его традиционной форме, регрессировать на доконвенциональный, примитивный уровень мышления. Эту ошибку, означающую остановку в развитии, Уилбер назвал «до-после» заблуждением и не устаёт указывать на неё в
своих книгах.
Обращение интеллигенции к оккультизму как инструменту познания Духа – а именно таково законное место оккультизма в современном интеллектуальном мире – возможно лишь на стадии зрительной логики, то есть на уровне «кентавра», и на ещё более зрелых, надличностных уровнях развития самости.
Что при этом приобретает интеллигенция? Помимо инструмента познания Духа (а я, вслед за Уилбером, не сомневаюсь, что Дух есть), кое-что ещё.
Давайте посмотрим на историю нового времени с точки зрения оккультизма. Мы видим, как по мере изменения господствующей парадигмы изменяется исторический миф, – иными словами, на протяжении всего нескольких поколений на месте преданий и разрозненных хроник возникает историческая наука. То есть формируется ПРОШЛОЕ Европы и всего человечества, которое, спустя очень малое время, становится общепризнанным, эталонным, «научным». Из ПРОШЛОГО вырастает БУДУЩЕЕ, – это не пустые слова, что, безусловно, прекрасно осознавали те люди, которые взяли на себя почти непосильный труд собрать воедино разрозненные обрывки и составить из них, – безусловно, редактируя, – единую хронологию истории. Важно не то, что было на самом деле, – важен исторический миф, непосредственно влияющий на судьбы людей и мира и в значительной мере формирующий реальность.
Магия, согласно Кастанеде, есть устойчивый, управляемый сдвиг «точки сборки», то есть способа восприятия и структурирования мира. В таком случае, манипуляции с историей – это устойчивый сдвиг «точки сборки» не одного человека, а целых народов и всего человечества, магия высочайшего уровня и большой силы, магия нового времени (как бы ни называли это современные «маги» Европы и Америки).
Это лишь один из примеров того, что позволяет увидеть и совершить оккультная, мифологическая парадигма в условиях современности. Общественное сознание насквозь мифологизировано, причём сказанное в полной мере относится и к интеллигенции!
Таким образом, от разделения страдают все – и оккультисты, и интеллигенты. Синтез возможен, но его непременным условием является преодоление заблуждений постмодернизма и переход на более высокий уровень развития, которого пока достигли немногие представители интеллектуальной и духовной элиты. Ведь именно так, согласно Кену Уилберу, и происходит развитие: превосхождение и включение. Формально-операционная логика превзошла – и отвергла – мифологическое мышление; зрительная логика возвращается к мифологической парадигме, всесторонне исследует её и включает в себя, как полезный и доброкачественный инструмент познания.

О духовной линии развития

2009-06-02T13:35:48Z

О духовной линии развития

Опираясь на интегральную модель развития AQUAL Кена Уилбера [1, 2] (точнее, на модель «Уилбер-4» и выше) и его интерпретацию терминов Спиральной Динамики [1, 3], я предлагаю свой собственный способ рассмотрения духовной линии развития человека (и общества). Кен Уилбер в своих работах оставляет этот вопрос открытым, ограничиваясь лишь общим описанием некоторых предложенных ранее вариантов.

Из всех возможных наименований: Недвойственное, Бесконечность, Единое Сознание, Дух, – я выбираю Дух, поскольку это слово самое короткое.

Дух, как недвойственная основа всего сущего, проходящего в своем развитии последовательно все стадии, или волны «Великого гнезда бытия», согласно Уилберу, присутствует всегда во всей полноте. Однако мы его в полноте не воспринимаем, а лишь в соответствии с определенным достигнутым нами уровнем. Уровнем чего? Вот на этот вопрос я и попытаюсь ответить. По моему мнению, речь может идти о самостоятельной линии духовной восприимчивости, и эта линия отвечает всем качествам одной из линий развития в интегральной модели AQUAL.

Исходя из собственного и чужого, описанного в литературе, опыта, я полагаю, что существует особая независимая духовная линия развития (линия духовной восприимчивости), которая характеризуется чувствительностью к присутствию и проявлениям Духа, что воспринимается как Его послания и возможность диалога. Как и все линии развития, духовная линия в процессе эволюции проходит поочередно все уровни или волны Великого Гнезда. Причем возможно развитие как в глубину («вверх»), так и по горизонтали, «вширь» с любого из уровней.

На каждом уровне Дух воспринимается по-своему. Скажем, на «фиолетовом» – как духи природы, на «красном» – как боги силы, на «синем» – как единое Божество, на «оранжевом» – как личная муза, на «зеленом» – как глубинное «Я»… И на каждом уровне, на любом из этих языков может идти диалог, реальное, живое взаимопонимание и взаимодействие, с той мерой ограниченности, которая присуща данному уровню.

Таким образом, личный духовный опыт складывается из двух составляющих: «пиковых» переживаний, возникающих в особых состояниях и приходящих «авансом» с более высоких уровней, и стабильного диалога, происходящего в терминах, свойственных текущему уровню духовной линии. «Пиковые» переживания редки и нуждаются в дополнительной интерпретации, в отличие от стабильного духовного опыта, органичного для своего уровня. «Духовный» человек в некотором сообществе – это вовсе не обязательно «второпорядковая» личность, «белая ворона», а скорее – хорошо развивший свои духовные способности на определенном уровне, характерном для данного сообщества или обогнавшем его максимум на пару ступенек, индивид. (Возможно, подобное развитие «вширь» облегчает возникновение «пиковых» переживаний, но отнюдь не их интерпретацию.)

Эта гипотеза позволяет хорошо объяснить две, иначе непонятные, вещи:

1) Существование «духовных» людей даже в самых примитивных, первобытных человеческих сообществах, не приписывая им искусственно черт личностей второго порядка. В этом смысле первобытного шамана можно без всякой натяжки назвать духовно развитым человеком (развитым на своей духовной линии «вширь», а не «вглубь»).

2) Реальную эффективность духовных практик на всех уровнях (почему шаман исцеляет, колдун наводит порчу, гадалка отгадывает прошлое и будущее, святой творит чудеса, гениальный художник, музыкант или поэт создает шедевры под водительством музы, ученый или философ делает открытия во сне?)

Дух не только присутствует во всей полноте, но и Его «послание» человеку и человечеству всегда одно и то же. Различны лишь ограничения восприятия, присущие разным уровням духовной линии. Чем ниже уровень, тем «грубее» восприятие, чем выше (или глубже) уровень, тем восприятие Духа полнее и тоньше, многомернее, полифоничнее. Все духовные учения (включая, разумеется, и саму интегральную теорию Кена Уилбера и его единомышленников) суть попытки расшифровать, прочесть и понять это «послание».

Дж. Фаулер, на работы которого ссылается Кен Уилбер при описании процесса вертикального духовного роста, рассматривал стадии развития религиозной веры и духовности, как предельной заботы человека. Под духовностью можно понимать разные вещи, в том числе и, как Фаулер, предельную заботу. Я же попытался отделить духовность от этических понятий, выделить, так сказать, «чистую линию», – авось что-то и останется? Осталась форма восприятия явлений Духа, и оказалось, что эта форма в точности определяется уровнем в модели AQUAL. Я назвал эту выделенную мной линию развития линией духовной восприимчивости.

(Совершенно очевидно, что понятие «духовность» в общечеловеческом смысле неотделимо от этики, системы ценностей, мотивации и т.д. Но в этом широком смысле «духовность» не является самостоятельной линией развития в модели AQUAL, а, скорее, пучком отдельных связанных между собою линий. Моей же целью было выделить отдельную, независимую линию развития, непосредственно соприкасающуюся с проявлениями Духа в жизни человека и общества.)

В таблице рассмотрены три линии развития, тесно связанные с «духовностью»: духовная восприимчивость, вера и мировоззрение.

ВП

Шаблоны восприятия явлений духа

ВЛ

Духовная восприимчивость – та линия, которую я предложил к рассмотрению

Вера

Мировоззрение

НЛ

Духовные практики,

ритуалы

Религия

Философия

НП

Формальный культ;

монастыри, ашрамы и т.п.

Церковь, секта

Форма власти;

а также отношение государства к религии

На линии духовной восприимчивости каждому уровню соответствуют свои шаблоны восприятия, которыми определяются те формы, в которых человек воспринимает явления Духа. В соответствии с этими шаблонами формируются духовные практики и ритуалы – способы общения с Духом. На их основе образуются формальные культы, тесно переплетенные с религией – но это все же другая линия. Также на основе шаблонов восприятия и духовных практик складываются традиции наставничества и ученичества и их формы.

Если вера, мировоззрение и духовная восприимчивость человека развиты примерно одинаково по вертикали (находятся на одном и том же уровне), то все довольно просто. Но если уровни развития этих линий отличаются, то возникают коллизии. Рассмотрим несколько примеров.

Вера и мировоззрение на «синем» уровне, а духовная восприимчивость – на «красном» (или «фиолетовом») и при этом хорошо развита по горизонтали. Человек творит чудеса, но не «от Бога», а «от дьявола». В христианстве это состояние называется «прелестью» и считается весьма греховным. Все христианские практики направлены на то, чтобы не дать преждевременно развиться линии духовной восприимчивости по горизонтали на «красном» магическом уровне, а прежде поднять ее на «синий» уровень. Если же это не удается, и человек «впадает в прелесть», то к нему могут быть применены обряды экзорцизма (отчитки) – по существу кодирование, ну а в тяжелых случаях – костер…

«Синяя» вера и «оранжевая», а то и «зеленая» духовная восприимчивость – скажем, глубоко верующий христианин получает доступ к своему глубинному «Я». Ян Гус восходит на костер и, не отказываясь от своих убеждений, в огне искренне присягает на верность Папе. Лютер прикнопливает к дверям церкви свои «тезисы». Дарвин – после двадцати лет сомнений – публикует свою книгу. Явно намечается разрыв с официальной церковью. Но какой, однако, стимул для роста по линиям «веры» и «мировоззрения»!

«Оранжевое» мировоззрение – и «желтая», а то и «бирюзовая» духовная восприимчивость. Скажете, так не бывает? Однако именно этот вариант лежит в основе книг Кастанеды. Их герой – по воле автора – «оранжевый» тип довольно средних способностей попадает в обучение ко «второпорядковому» шаману, который, считая объяснения излишними и даже вредными, развивает его духовную восприимчивость, буквально ломая прежние и формируя новые шаблоны восприятия. При этом неизбежно рушится когнитивная модель всего мира. В таком состоянии учитель оставляет ученика самостоятельно решать задачу интегрального роста.

Тут есть выбор: или действительно интегрально расти, заново «собирая» распавшийся мир, или прагматически использовать возросшие способности интуиции в интересах «оранжевого» успеха. На первом пути человек обретает знание, на втором – могущество.

Попробую перечислить некоторые шаблоны восприятия явлений Духа на разных уровнях, с «фиолетового» до «желтого», а также некоторые особенности соответствующих культов и практик. Возможно, эти шаблоны являются врожденными и актуализируются по мере продвижения с уровня на уровень.

«Фиолетовый»:

Духи природы и духи-помощники в форме зооморфных и растительных магических существ.

Культ – шаманский, ориентированный прежде всего на природные явления и циклы, а также на исцеление.

«Красный»:

Антропоморфные боги и богини, прекрасные или пугающие, крошечные или гигантские, а также всевозможные мифические существа: эльфы, домовые, русалки, лешие, драконы, единороги и т.п.

Культ – жреческий, календарный, мистериальный. Мифология, эпос. Культ героев. Вера в гадания.

«Синий»:

К антропоморфной фигуре Божества добавляются различные световые эффекты, в том числе слепящий, непереносимый свет. Явление Бога (или его антагониста) вызывает экстатический восторг или парализующий ужас. Антропоморфные ангелы и демоны со своей иерархией.

Культ поклонения единому Богу (или его «заместителю», если на дворе – атеизм). Идея избранности, фундаментализм, догматизм, «охота на ведьм».

С другой стороны, появление и развитие утонченных медитативных практик (по типу «умной» молитвы).

«Оранжевый»:

Человек получает доступ к своему глубинному «Я», как правило, без зрительного шаблона, в форме «голоса сердца».

Обрядовость отрицается. Разнообразные тренинги.

«Зеленый»:

К переживанию внутреннего «Я», возможно, добавляется зрительный образ: сгусток света, яркая точка и т.п.

Шаблоны архетипов: Муза, Даймон, Мудрый Старец (Учитель), Прекрасная Дама, Всеобщая Мать, Небесный Глаз и т.д.

Практики личностного роста.

«Желтый»:

Мировая Душа, Гея – в форме, скорее всего, экстатического переживания.

Всепоглощающая тьма, безграничный свет, живое пламя, туман, абстрактные цветовые образы, волны цвета и тому подобные весьма абстрактные шаблоны.

Свободное обращение с символами, образами архетипов и мифов.

Трансформационные духовные практики.

Духовной жаждою томим...

2009-01-28T11:35:38Z

В ходе предыдущей дискуссии о духовной линии развития Вен Килбер высказал следующее предположение:

«… Духовная линия развития – это, скорее, не чистая линия, а линия, зависящая от всех остальных линий. Чем выше центр притяжения человека (т.е. центр стяжения его общего вертикального развития), чем глубже его тонкое видение (т.е. чем глубже центр притяжения горизонтального развития), тем больше Формы ему доступно для восприятия, принятия, осознания в качестве духовной, тем более развита его духовная линия развития. Если так, то о духовной линии можно было бы говорить как об интегрирующе-трансцендирующей силе вертикального и горизонтального развития, и у этой интегрирующей силы могут быть свои стадии роста (глубоко взаимосвязанные со всеми остальными линиями)».

Эта мысль подтолкнула меня на продолжение данной темы.

Подсказку, что же может служить движущей силой духовного развития, я нашел у Пушкина:

«Духовной жаждою томим, в пустыне мрачной я влачился…»

Что есть эта «духовная жажда» у Александра Сергеевича – всего лишь поэтическая метафора или нечто большее? Не она ли является двигателем духовного роста, а также горизонтального духовного развития человека? И, если так, то не подобна ли «духовная жажда» когнитивной потребности в познании и понимании, которой, скорее всего, принадлежит роль «локомотива» роста и развития нашего «эго»?

Возьмем другой пример, тоже из литературы, только несколько иного рода:

Моисей, получив закон на горе Синай, сообщив его своему народу, разбив золотого тельца, устроив скинию собрания и т.д., просит у Бога: покажи мне славу твою! (Исход 33:12 – 34:35). Зачем? С рациональной точки зрения это – абсолютно излишне. Объяснить эту довольно-таки дерзкую просьбу – кстати, удовлетворенную, – можно лишь нестерпимой «духовной жаждой».

Такого рода «духовную жажду» уместно было бы назвать безусловным стремлением к духовной истине.

Приняв гипотезу о «духовной жажде» как специфическом «локомотиве» духовного развития человека, мы можем попытаться ответить на один каверзный вопрос: почему есть люди, которые много времени посвящают занятиям духовными практиками, но при этом не растут духовно? Не потому ли, что у них в силу каких-либо психологических причин заблокирована «духовная жажда»? В результате чего «средство» у них подменило собой «цель», поскольку отсутствует критерий различения «средства» и «цели.

Какое место занимает «духовная жажда» среди потребностей человека? Скорее всего, ее следует отнести к базовым потребностям и признать родственной когнитивной потребности. В таком случае, она «пробуждается» подобно когнитивной потребности в познании и понимании и так же становится все более заметной по мере удовлетворения «низших» потребностей и роста индивидуального «эго» (А. Маслоу – «Мотивация и личность», 2-е издание). На пост-конвенциональных уровнях развития личности «духовная жажда», так же как и потребность в познании и понимании, становится поистине непреодолимой силой, толкающей человека вперед даже вопреки его «низшим» потребностям в пище, безопасности, принадлежности, признании и т.п.

«Духовная жажда» проявляется далеко не у всех. Подобно эстетической потребности, согласно Маслоу, у очень многих людей она как бы спит. При этом человек может ощущать себя вполне «духовным», духовно благополучным, поскольку принимает формальную духовность, соответствующую тому уровню культуры, в котором он живет, как интроект. Реально же духовная линия его развития находится в зачаточной стадии, и человек оказывается чрезвычайно падок на всякого рода суеверия, приманки оккультизма и магии, без всякого различения.

Нельзя не упомянуть еще об одном важном факторе духовного роста, играющем роль его катализатора, – отношении к смерти. Интересно проследить эволюцию отношения к смерти от уровня к уровню.

На «фиолетовом» – игнорирование индивидуальной смерти в сознании.

На «красном» – вера в загробную жизнь, представления о райском саде.

На «синем» – дальнейшее развитие веры в загробную жизнь, вера в ад и рай (идея возмездия); в христианстве – вера в суд и воскресение; в индуизме и мистическом иудаизме (каббале), а также в гностических христианских ересях – вера в реинкарнацию.

На «оранжевом» – принятие окончательности и неотвратимости смерти.

На «зеленом» – неизбежный экзистенциальный кризис: зачем я, смертный, живу?

На «желтом» и выше – смерть как самый верный советчик.

Возможно, «духовная жажда» – это самостоятельная «высшая» потребность, родственная когнитивной потребности, но не тождественная ей (что представляется мне более вероятным). Но возможно также, что «духовная жажда» – это одна из форм проявления когнитивной потребности в познании и понимании, связанная с наличием у человека определенных способностей к восприятию «тонкого плана» и детерминированная определенной культурой.

Как бы то ни было, мы вправе рассматривать «духовную жажду» как одну из высших потребностей человека, адекватным «удовлетворителем» которой является накопление непосредственного духовного опыта и его последующее осмысление, что приводит к вертикальному духовному росту и горизонтальному духовному развитию. Вполне возможно, что эти стадии чередуются. В таком случае, «духовные шаблоны», рассмотренные мной в предыдущем посте, посвященном духовной линии развития, – ничто иное, как инструменты для получения «удовлетворителя» этой потребности, то есть духовного опыта в форме, присущей данному уровню.

Другим возможным «удовлетворителем» духовной потребности служит чтение и/или научение. Все это варится в одном котле, в результате чего образуется некий «сплав», который мы называем духовностью данного уровня.

А предельная забота, которую исследовал Дж. Фаулер, может быть принята, в таком случае, мерой духовности.

Для того чтобы заглянуть на следующий духовный уровень, человек как бы «берет взаймы» из имеющейся культурной среды духовный инструментарий более высокого уровня, в виде соответствующих техник и/или ритуалов, предоставленных учителем или найденных самостоятельно.

Однако самый первый в данной культуре «прорыв» на более высокий уровень духовности предполагает появление исключительно одаренного в духовном плане человека, чрезвычайно чувствительного к пиковым духовным переживаниям и обладающего к тому же необычайными когнитивными способностями.

В заключение позволю себе высказать предположение общего характера относительно пост-конвенциональных уровней развития. Центрирующей и побуждающей силой развития личности, в том числе и духовного, начиная, возможно, со «зрелого зеленого» уровня, становится безусловное стремление к истине во всех секторах, то есть безусловное стремление к правде, красоте и благу, стремление, которое само по себе является одной из высших базовых потребностей человека, и частным проявлением которого в сфере духовности выступает «духовная жажда». Причем само понимание истины, способы и формы ее постижения определяются текущим уровнем развития самости (и культуры).

А на низших, до-конвенциональных и конвенциональных уровнях на роль «локомотива» развития вполне может претендовать открытая Абрахамом Маслоу последовательная смена инстинктоидных по своей природе базовых потребностей, актуализирующихся по мере удовлетворения потребностей предшествующих уровней.

Причем вертикальное духовное развитие на низших (до-конвенциональных и конвенциональных) уровнях не является осознанной целью человека, а лишь «побочным продуктом» развития других линий – или результатом научения.

P.S. Попробую ответить на вопрос, чем до-конвенциональная «магическая» духовность так мила некоторым представителям «зеленого» человечества, как я это понимаю.

По-моему, дело в том, что на до-конвенциональных «магических» уровнях на первый взгляд нет никаких культурных ограничений горизонтальному развитию духовности. (Ограничения в форме табу воспринимаются совсем иначе, чем внешние запреты, – скорее, как веления «коллективной совести».) Зато на последующих, конвенциональных уровнях таких ограничений хоть отбавляй: на «синем» – догматических, на «оранжевом» – концептуальных. Кроме того, доступный только что преодоленному «зеленым» человеком «оранжевому» уровню непосредственный духовный опыт крайне ограничен.

Всяческие внешние ограничения и запреты претят «зеленому» индивидууму, поэтому он устремляется туда, где ему видится свобода – в магию. Конечно, на более высоких уровнях развития становится все меньше внешних запретов. Но ведь до тех уровней нужно еще дорасти… Гораздо проще просто смешать «до» и «после» и рьяно защищать до-конвенциональную магическую «свободу». Кроме того, нельзя забывать и о том, что магические достижения до-конвенциональных уровней вполне реальны и способствуют самоутверждению «эго».